The Art of Aiki

Interview with Morihiro Saito (9th Dan) by Mark Binder (3rd Dan)

BINDER: What do you think the most important Aikido technique is?

SAITO: They're all very important, but the one that makes people really get good is Shihonage, because you have the way of movement and the way of using weapons in Shihonage. O Sensei used to always say you can never do enough shihonage.

B: What is it that makes a strong shihonage?

S: Kokyu. And the hips.

B: Can you explain Kokyu?

S: You can't really see it. You can't really show it.

B: What is the biggest mistake that people make with Shihonage?

S: They forget the feeling of the sword when they do it. You need to always have the feeling of the sword when you do it. You have to have it from the beginning to the end.

B: Is there anything that you'd like to correct with people about what Aikido means?

S: I would like to fix in people's minds that the weapons (ken-do) and the taijitsu (hand-to-hand) come together, and you need both of them for Aikido. It will be a really big mistake if you don't place importance in both of those.

As a young judo enthusiast, Kuniyuki Kai found that he was regularly defeated by bigger, stronger opponents. This led him to take up karate in order to strengthen his body and confidence. Kai later discovered Yoshinkan aikido which he promptly added to his martial repertoire. Though initially skeptical of the efficacity of aikido’s techniques, this art now forms the central core of his training. Today Kai continues his study of various classcial martial arts in search of a way to realize his dream of integrating these martial systems into his aikido.

To read more visit http://www.aikidojournal.com/article?articleID=479.

For more information on Kuniyuki Kai, visit Seibukan homepage at http://www.seibukanbudo.org.

Para la mayoría un desconocido, el Aikido Shodokan (también conocido como Tomiki Ryu) es uno de los estilos pre-guerra que guardan de cerca las técnicas de Daito Ryu que O'Sensei enseñaba por aquellos años.

Es uno de los estilos más injustamente olvidados (e incluso marginados) por el colectivo del Aikido debido a que incluye un elemento de competición que, según dicen, O'Sensei no aprobaba. De todas formas, el estilo Shodokan, fundado por el maestro Tomiki Kenji, mantiene la efectividad de los estilos de la pre-guerra.

El curriculum de la escuela contine distintos kata. El kata principal, el Juunanahon no Kata o Randori no Kata, contiene las diecisiete técnicas permitidas en competición. Son técnicas especialmente elegidas de entre las más efectivas, fáciles de realizar y que causan el menor daño posible a uke.

Otros kata de la escuela son los denominados Koryu no Kata o kata antiguos: Koryu Dai Ichi, Koryu Dai Ni, Koryu Dai San (también llamado Koryu Goshin no Kata), Koryu Dai Yon, Koryu Dai Go y Koryu Dai Roku.

Por cierto, los estilistas de Iwama Ryu verán con satisfacción el primer movimiento del Koryu Dai Go ;) .

Tembién existen kata individuales como el Tegatana no Kata, el Kuzushi no Kata, Unsoku Undo, Tandoku Undo ...

En definitiva, un estilo muy completo y a tener en cuenta que incluye trabajo de tanto, bokken, jo y taijutsu.

He visto este pequeño vídeo en la página de Stefan Stenudd en el que realiza algunas técnicas de futari gake.

Futari gake son las técnicas, procedentes del Daito Ryu, realizadas contra dos ukes que "agarran" a tori. Normalmente se confunde con el futari dori, que son las técnicas que se realizan sobre dos ukes que "atacan" a tori, sin haber llegado a conseguir un agarre sólido. Así, el futari dori sería un randori contra dos oponentes.

El nivel exigido para realizar este trabajo es alto, ya que nuestros movimientos al aplicar la técnica sobre un uke se encuentran grandemente limitados por el agarre del segundo oponente, así que las técnicas de futari gake son poco estudiadas, si es que llegan a serlo, incluso por grados altos.

Realmente, las técnicas que se pueden emplear en este tipo de situaciones son las típicas del trabajo en kihon: shihonage, iriminage, nikyo, kokyunage... pero es interesante hacer "nudos" con los dos ukes, tirando a uno encima del otro, poniendo a uno delante del otro, haciendo que se estorben entre sí. Es un buen ejercicio tanto para aprender a moverse correctamente, desde el centro, como para buscar la estrategia que nos permita ayudarnos con un uke contra el otro.

Niveles más altos de práctica incluyen el sannin gake (tres ukes), yonin gake (cuatro ukes), etc... Estos ejercicios sólo se ven normalmente en exhibiciones de Daito Ryu.

Si podeis, son muy educativos, así que ya sabeis.

A partir de una entrevista realizada a Ueshiba Kisshomaru para la Japan Martial Arts Society (JMAS) en marzo de 1986, Ellis Amdur extrae las siguientes conclusiones.

Aikido starts as pure Daito-ryu (irimi-issoku), and then is rounded out, the opponent projected away rather than crushed or folded close in. In other words, you can't do aikido unless you can do Daito-ryu. Kamata Hisao describes Ueshiba Morihei's early aikido in Daito-ryu terms: "He always said, 'You must enter the opponent; get inside him and then draw him into you!'" This, by the way, is true ukemi on Ueshiba's part— fully congruent with the precepts of koryu, rather than the modern idea that ukemi is "taking falls."

Amdur redunda, como hace siempre, en la imposibilidad de practicar el "do" sin haber dominado el "jutsu". Es decir, si no podemos realizar correctamente la técnica, de manera que el agresor quede controlado en todo momento, ¿de qué sirve realizar una bonita y fluída técnica circular? Como diría aquel, "para morir de forma grácil".

No me puedo cansar de recordar que el Aikido es una evolución (no por supuesto la única) del Daito Ryu, y que no se puede evolucionar o desarrollar algo que no se conoce.

Ueshiba Kisshomaru does emphasize here some elements of the basics of proper physical organization and alignment, but if that was enough, why didn't he - or any of the other top shihan for whom I took ukemi, both in kokyu ryoku yosei ho and in aikido techniques - manifest such power that we otherwise hear about? Perhaps because Ueshiba Morihei (and his compatriots in early Daito-ryu), as I have written over-and-over again, practiced basic breathing exercises, which one could also term kokyu-ho, which literally means "the method of breathing." "Kokyu-ryoku yosei-ho" means "the cultivation of breath power." This begs a question, because one can only further develop what one already has. Can we start with a two-person exercise that "refines" power, without developing such power first?

Retorna al tema de la imposibilidad de refinar algo de lo que se carece. ¿Qué sentido tienen los ejercicios por parejas de kokyu ho, cuando no se tiene kokyu que desarrollar? Para eso hay prácticas, ejercicios, en los que no se require compañero; por ejemplo el tanren uchi, los suburi de ken y de jo...

But, without barre work, no ballet; without scales, no virtuoso pianists; without juggling with the feet, no soccer; without prep work, no cordon-bleu. Without exhaustive solo training, no aikido? At least, no aikido of Ueshiba Morihei.

O también: "sin (Aiki) jujutsu, no hay Aikido. No al menos el Aikido de O'Sensei."

El artículo completo en: http://www.aikidojournal.com/?id=3600.

Existen cinco mentes o espíritus fundamentales en el Budo: shoshin, zanshin, mushin, fudoshin y senshin. Estos antiguos conceptos, sin embargo, son enormemente ignorados en los dojos modernos. El budoka que emplea el tiempo necesario para comprender las lecciones de estos cinco espíritus, madurará hasta convertirse en un artista marcial competente. El estudiante que no toma el tiempo necesario para aprender e interiorizar estos espíritus, sienpre estará falto de calidad en su entrenamiento.

• Shoshin: (初心) Espíritu de Principiante


• Zanshin: (残心) Espíritu de Alerta


• Mushin: (無心) No-Mente


• Fudoshin: (不動心) Espítiru Inamovible


• Senshin: (先心) Espíritu Purificado

Shoshin

El estado de Shoshin es el del espíritu del principiante. Es un estado de alerta que permanece siempre plenamente consciente y preparado para ver cosas por primera vez. La actitud de shoshin es esencial para un aprendizaje continuado. O'Sensei decía "No espereis que yo os enseñe. Debeis robarme las técnicas vosotros mismos". El estudiante debe jugar un papel activo en cada entrenamiento, empleando una actitud shoshin, para poder robar la lección del día.

Zanshin

El espíritu de zanshin es el estado de espíritu alerta. Se describe a menudo como un estado sostenido y enaltecido de alerta. Sin embargo, el verdadero zanshin es un estado de concentración antes, durante y tras la ejecución de una técnica, donde se conserva una conexión entre tori y uke. Zanshin es el estado de la mente que nos permite estar conectados, no sólo a un atacante, sino a múltiples atacantes e incluso a un contexto: un espacio, un tiempo, un evento...

Mushin

El término original es "mushin no shin", cuyo significado es "el espíritu de la no-mente". Es un estado de la mente en el que no existe el miedo, la rabia o la ansiedad. A menudo se define mushin con la frase "mizu no kokoro", que significa "mente como el agua". Esta frase es una metáfora que describe la laguna que refleja lo que la rodea con calma, pero cuyas imágenes se desdibujan cuando un simple guijarro cae a sus aguas.

Fudoshin

El estado de fudoshin se caracteriza por una mente inalterable y un espíritu inquebrantable. Es coraje y estabilidad, manifestados mental y físicamente. En lugar de indicar rigidez e inflexibilidad, fudoshin describe una condición que no es fácilmente alterada por pensamientos internos o fuerzas externas. Es capaz de recibir un fuerte ataque manteniendo la compostura y el equilibrio. Recibe y cede ligeramente, con las raíces bien plantadas, y refleja la agresión de vuelta a su origen.

Senshin

Senshin es el espíritu que trasciende los cuatro primeros estados de la mente. Es un espíritu que protege y armoniza el Universo. Senshin es un espíritu de compasión que abarca y sirve a toda la humanidad, y cuya función es reconciliar la discordia en el mundo. Mantiene que toda vida es siempre sagrada. Es la mente del Buddha, y la percepción de O'Sensei de la función del Aikido.

Conseguir el senshin es esencialmente equivalente a la iluminación, y puede muy bien exceder el ámbito de la práctica diaria. Sin embargo, los cuatro primeros espíritus probablemente pueden ser obtenidos por el practicante serio a través de la alerta y el entrenamiento sincero. Obtener estos estados de la mente pueden beneficiar al estudiante de innumerables formas.

Shoshin puede liberar al estudiante de un frustrante proceso de aprendizaje, dándole la capacidad de discernir lo que no era capaz de ver con anterioridad. Zanshin puede elevar la percepción total del estudiante, mejorando la práctica de su randori. Mushin puede liberar la ansiedad del estudiante sometido a presión, mejorando su rendimiento en los exámenes. Fudoshin puede proporcionar la confianza para mantener la posición bajo atáques físicos desproporcionados. El budoka serio debe siempre encontrar formas de incorporar estos espíritus en su entrenamiento diario.

Todo sendero no se parece al otro. Siempre el sendero le corresponde al guerrero que le transita.

He visto gente caminando en el sendero, caer y desaparecer. He visto a otros caer levantarse y seguir caminado. He visto los que se pierden, otros que toman atajos que solo los llevan al principio.

También he visto senderos llanos y expeditos, algo anchos y tranquilos. Y los que más me han sorprendido son esos senderos pedregosos, angostos, maltrechos, los cuales llevan al mismo lugar que llevan todos y he visto a guerreros caminarlos sin frustrarse ni perderse.

Pero la visión más triste y desgarradora que he visto, es a los guerreros los cuales, el único obstáculo que se encuentran en la senda, es el de su propia sombra.